Esprit (définition)

 

Le terme d'esprit est polysémique et difficile à employer sans provoquer de confusion. Même en s'en tenant aux époques moderne et contemporaine, il est impossible de définir l'esprit de manière simple et univoque, car c'est une notion qui dépend totalement du contexte dans lequel elle est employée.

Le terme esprit désigne une forme d’existence immatérielle, spirituelle, transcendante, qui n'est pas factuelle (phénoménale), mais substantielle. Dans cette optique métaphysique, l'esprit est en rapport avec le divin, l'Idéalité absolue à laquelle l'homme accéderait partiellement.

Pour Hegel, l'Esprit se réalise dans le monde culturel et social et dans l'histoire. Il se traduit dans l'ensemble des lois régissant la conscience collective et il se concrétise dans la culture (art, littérature, philosophie), ainsi qu'en politique (dans l'État).

Dans la philosophie d'inspiration cartésienne, l’esprit est la substance non étendue, non matérielle, qui se manifeste chez l'homme par la pensée.

À partir du XIXe siècle, on a assisté à une anthropologisation de l'esprit qui est devenu mental, psychique, ou encore subjectivité. Par exemple, pour la philosophie de l'esprit, branche de la philosophie analytique, l'esprit est constitué par les états, événements et processus mentaux, ainsi que par les facultés, fonctions et opérations psychiques.

Le terme d'esprit renvoie tantôt à une substance métaphysique transcendante, tantôt à la pensée et à la cognition humaine, ce qui provoque une confusion. Concernant ces dernières, il vaudrait mieux parler des capacités intellectuelles ou cognitives de l'homme (intelligence, pensée, représentation).

 


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